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Les substances vitales

Les substances vitales. Docteur Philippe Castera 4 rue de Fleurus 33000 Bordeaux Tel. 05 56 24 53 36. Fax. 05 56 90 05 44 Courriel. philippe.castera@wanadoo.fr. A la base de toute chose se trouve le qi.

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Presentation Transcript


  1. Les substances vitales Docteur Philippe Castera 4 rue de Fleurus 33000 Bordeaux Tel. 05 56 24 53 36. Fax. 05 56 90 05 44 Courriel. philippe.castera@wanadoo.fr

  2. A la base de toute chose se trouve le qi • Les substances vitales ne sont que des manifestations plus ou moins matérielles du qi. Il s’agit: • Du qi, ou Souffle. • Du xue, ou Sang. • Du jing, ou Essence. • Des jinye, ou Liquides organiques.

  3. 1- Le concept de qi en philosophie chinoise

  4. 1- Le concept de « qi » dans la philosophie chinoise (1) • Le caractère est décomposé en 2 parties: • « vapeur », partie immatérielle et yang. • « Grain de riz », partie matérielle et yin. • La vapeur s’échappe du riz en train de cuire.

  5. 1- Le concept de « qi » dans la philosophie chinoise (2) • Qi peut être traduit par « énergie », dans la mesure où le qi est l’expression d’un continuum de matière et d’énergie. • Qi peut être traduit par « souffle », ce qui rapproche des concepts vitalistes, d’un souffle qui anime la vie. • En fait aucune traduction du terme n’est correcte, et nous garderons « qi », comme nous gardons « yin » et « yang ».

  6. 1- Le concept de « qi » dans la philosophie chinoise (3) • La variété infinie des phénomènes de l’univers est le résultat de l’agrégation et de la dispersion du qi. • Le Qi est le constituant universel de toute chose, qui se manifeste sous des formes physiques (« xing ») lorsqu’il se condense, et sous des énergies immatérielles, lorsqu’il se disperse.

  7. 2- Le concept de qi en médecine chinoise.

  8. 2- Le concept de qi en médecine chinoise « Un être humain provient du qi de la Terre et du qi du Ciel » Suwen 25. Les chinois soulignent l’interaction entre le qi de l’être humain et les forces naturelles de son environnement. • « Le qi est la base même de l’être humain » Suwen. • Le qi humain est unique mais se manifeste sous des formes variées. • Les différentes formes de qi ont leurs lieux et leurs fonctions spécifiques.

  9. 3- L’essence - jing

  10. L’essence – jing (1) • Le caractère montre le grain de riz, présent dans le caractère qi, avec qing, la couleur bleu-verte, symbole du printemps et de la naissance. • Il ne s’agit plus du souffle (qi) qui manifeste la vie de façon universelle, mais de l’essence (jing) qui la concrétise dans un être particulier.

  11. L’essence – jing (2) • Jing est également utilisé pour désigner le sperme. Mais dans « essence », il y a aussi la notion de substance raffinée. • Le jing se décline sous trois formes légèrement différentes: • Le jing du Ciel antérieur. • Le jing du Ciel postérieur. • Le jing (ou jing du Rein).

  12. 3-1- Le jing du Ciel antérieur (1) • Il provient de la fusion des énergies sexuelles de l’homme et de la femme et constitue le « jing du Ciel antérieur » de l’être nouveau né de l’union. • Il détermine la constitution de base de chaque individu, sa force et sa vitalité. • Il est ce qui fait que chaque être est absolument unique.

  13. 3-1- Le jing du Ciel antérieur (2) • Il est hérité des parents lors de la conception et ne pourra plus être modifié. • Il s’épuise progressivement au cours de la vie, et seule une hygiène correcte, un mode de vie harmonieux et régulier peuvent le préserver.

  14. 3-2- Le jing du Ciel postérieur • Il est extrait de la nourriture et des boissons, par la Rate et l’Estomac, dès la naissance et le début de l’alimentation. • Il vient entretenir la vie et s’unit au jing du Ciel antérieur.

  15. 3-3- L’essence (jing) (1) • Le jing provient de l’union du jing du Ciel antérieur et du jing du Ciel postérieur. • Le jing est stocké par le Rein mais circule dans tout le corps et plus particulièrement dans les méridiens curieux. • Le jing du Rein détermine la croissance, la reproduction, le développement, la maturation sexuelle, la conception et la grossesse.

  16. 3-3- L’essence (jing) (2)Comparaison qi / jing • Le jing est principalement hérité des parents, alors que le qi est produit après la naissance. • Le jing est proche d’un fluide (yin) alors que le qi est énergie (yang). • Le jing se trouve essentiellement dans le Rein alors que le qi est partout. • Le jing se reconstitue lentement, le qi rapidement. • Le jing obéit à des cycles longs (7-8 ans) alors que le qi obéit à des cycles courts. • le jing change très progressivement alors que le qi bouge et change rapidement.

  17. 3-3- L’essence (jing) (3) Les principales fonctions du jing sont les suivantes: 1- Croissance, reproduction et développement. 2- Le jing est la base du qi du Rein. 3- Le jing produit la moelle. 4- Le jing est la base de la force constitutionnelle.

  18. 3-3- L’essence (jing) (4)Croissance, reproduction et développement. • Chez l’enfant, le jing contrôle la croissance des os, des dents, des cheveux, du cerveau et de la sexualité. • Après la puberté, le jing contrôle les fonctions de reproduction et la fertilité. • La qualité du jing est la condition nécessaire à une conception et une grossesse réussies. • Le déclin du jing, entraîne le déclin naturel de la fertilité et de la sexualité. • Le jing obéit à des cycles de 8 ans chez l’homme, et de 7 ans chez la femme (voir chapitre 1 du suwen).

  19. 3-3- L’essence (jing) (5) • Le jing est la base du qi du Rein.Le jing du Rein est nécessaire à la transformation du yin du Rein en qi du Rein, sous l’action réchauffante du yang du Rein. • Le jing produit la moelle qui, à son tour produit la moelle osseuse et remplit la colonne vertébrale et le cerveau. Il n’y a pas d’équivalent en médecine moderne. • Le jing est la base de la force constitutionnelle. Son rôle est primordial dans la protection contre les facteurs pathogènes.

  20. 4- Les trois trésors: jing, qi, shen

  21. 4-1- les trois trésors (1)jing, qi et shen • Il s’agit des trois substances physiques et psychiques fondamentales de l’être humain. • Le jing est la forme la plus dense et la plus grossière. • Le qi est plus raffiné. • Le shen (esprit) est la forme la plus subtile et la plus immatérielle.

  22. 4-2- les trois trésors (2)jing, qi et shen • Si jing et qi sont florissants et de bonne qualité, le shen est serein et l’individu sain et heureux. • Si jing et qi sont insuffisants, le shen est en souffrance. • Un esprit sain dépend donc de la force du jing stocké dans le Rein et de celle du qi produit par l’Estomac et la Rate.

  23. 4-3- les trois trésors (3)jing, qi et shen • Des expressions chinoises sont la preuve de l’enracinement de ces notions: • Jingshen: mental, conscience, vitalité, dynamisme (traduction de l’interaction permanente entre le corps et l’esprit). • Jingshenbing: maladies mentales.

  24. 5- Le qi

  25. 5-1- Les différentes formes de QI • Le qi originel : yuanqi. • Le qi des aliments: guqi. • Le qi complexe: zongqi. • Le qi vrai: zhenqi. • Le qi nourricier: yingqi. • Le qi protecteur: weiqi. • Le qi central: zhongqi. • Le qi correct: zhengqi.

  26. 5-1- Les différentes formes de QIYuanqi: le qi originel (1) • Le qi originel est lié étroitement au jing (essence) et correspond à son aspect énergétique. • Le qi originel est le fondement de toutes les énergies yin et yang du corps. • La nutrition du qi originel dépend, comme le jing, du jing du Ciel postérieur.

  27. 5-1- Les différentes formes de QIYuanqi: le qi originel (2) • Yuanqi est une force dynamique. Il assure et met en mouvement les activités fonctionnelles de tous les viscères. • Yuanqi circule dans tout le corps, dans les méridiens. • Yuanqi est le fondement du qi du Rein, en relation étroite avec toutes ses activités fonctionnelles. • Yuanqi naît entre les deux Reins et provient du jing du Ciel antérieur.

  28. 5-1- Les différentes formes de QIYuanqi: le qi originel (3) • Yuanqi est étroitement lié à la Porte de la Vie (mingmen), et ils fournissent la chaleur indispensable à l’entretien des activités fonctionnelles de la Vie. • Yuanqi favorise la transformation du qi. • Yuanqi favorise la transformation du Sang. • Yuanqi se manifeste aux points Source (Yuan).

  29. 5-1- Les différentes formes de QIGuqi: le qi des aliments (1) • Guqi, le « qi des céréales » ou qi des aliments, est le premier stade de la transformation de la nourriture en qi. • La nourriture qui arrive à l’estomac, y « mûrit et pourrit », puis elle est transformée en guqi par la Rate. Mais cette forme d’énergie n’est pas encore directement utilisable par le corps.

  30. 5-1- Les différentes formes de QIGuqi: le qi des aliments (2) • Du Réchauffeur Moyen (Rate-Estomac), guqi monte à la poitrine et va au Poumon où il se combine à l’air et forme le qi complexe (zongqi). • Du Réchauffeur Moyen, guqi monte à la poitrine, va au Poumon puis au Cœur, où il est transformé en Sang. Cette transformation est favorisée par le qi du Rein et yuanqi. • Guqi est produit par la Rate qui a la fonction de transformer et de transporter les divers produits extraits des aliments.

  31. 5-1- Les différentes formes de QIGuqi: le qi des aliments (3) • Guqi sert donc de base de transformation en des formes plus élaborées de qi. • Guqi, extrait de la nourriture, est le point de départ de toute la production de qi et de Sang. • La nourriture a ainsi en Chine un rôle primordial, par sa quantité et sa qualité.

  32. 5-1- Les différentes formes de QIzongqi: le qi complexe (1) • Zonqi est aussi appelé « qi de la poitrine » ou « qi des ancêtres ». • Zongqi provient de l’interaction de guqi, produit par la Rate, et de l’air, au niveau du Poumon. • Zongqi est plus raffiné que guqi et est directement utilisable par le corps.

  33. 5-1- Les différentes formes de QIzongqi: le qi complexe (2) • Il nourrit le Cœur et le Poumon. • Il renforce et facilite la fonction du Poumon de contrôler le qi et la respiration, ainsi que la fonction du Cœur de gouverner le Sang et les vaisseaux sanguins. • Il contrôle la parole (sous l’influence du Cœur) et la force de la voix(sous l’influence du Poumon). • Il permet et facilite la circulation du Sang dans les extrémités.

  34. 5-1- Les différentes formes de QIzongqi: le qi complexe (3) • Si zongqi est faible, la parole est perturbée et la voix faible, la circulation est anormale au niveau des mains qui sont froides. • Zonqi et yuanqi s’assistent mutuellement. Zongqi descend aider le Rein et yuanqi monte aider la respiration. • Zongqi se rassemble dans la poitrine dans une zône appelée la « Mer du qi », une des quatre Mers du corps. Elle est contrôlée par VC17 (Shanzhong).

  35. 5-1- Les différentes formes de QIzhenqi: le qi vrai (1) • Zhenqi ou « qi vrai » est aussi appelé « qi authentique ». C’est la phase ultime de transformation du qi. • Zonqi (qi complexe) se transforme en zhenqi sous l’action catalytique de yuanqi (qi originel). • Zhenqi est le qi qui circule dans les méridiens et qui nourrit les viscères. • Zhenqi a son origine au Poumon, d’où sa fonction de gouverner le qi. • Zhenqi se présente sous 2 formes: yingqi et weiqi.

  36. 5-1- Les différentes formes de QIzhenqi: le qi vrai (2)

  37. 5-1- Les différentes formes de QIyingqi: le qi nourricier (1) • Yingqi a pour fonction de nourrir les viscères et le corps tout entier. • Yingqi est étroitement lié au Sang et circule avec lui dans les vaisseaux et dans les méridiens. • L’acupuncture va agir sur yingqi, lors de tout traitement de points.

  38. 5-1- Les différentes formes de QIyingqi: le qi nourricier (2) • La circulation de yingqi dans les méridiens se fait selon une double révolution de 24h. • La première révolution commence au méridien du Poumon, à 3 heures du matin. Puis yingqi suit l’ordre des Méridiens, en y séjournant 2 heures: P, GI, Es, Ra, Co, Ig, Ve, Re, Mc, Tr, VB, Fo (voir texte joint). • Pendant cette « marée énergétique » dans chaque méridien, l’énergie dans le viscère associé est à son maximum.

  39. 5-1- Les différentes formes de QIyingqi: le qi nourricier (3) • 12h après la « marée énergétique », on se trouve dans le minimum énergétique. • La deuxième révolution débute également au poumon, à 3 heures du matin, et se continue dans les deux méridiens médians: dumai et renmai, où elle circule aussi pendant 24h.

  40. 5-1- Les différentes formes de QIweiqi: le qi protecteur (1) • Weiqi est souvent traduit « qi nourricier » ou « qi défensif ». C’est une autre forme de zhenqi (qi vrai). • Alors que yingqi provient de la partie la plus raffinée des aliments, weiqi provient de la partie la plus grossière. • Alors que weiqi circule en Surface, dans la peau et protège (yang), yingqi circule à l’intérieur et nourrit (yin).

  41. 5-1- Les différentes formes de QIweiqi: le qi protecteur (2) • Weiqi a pour fonction de protéger le corps contre les attaques des facteurs pathogènes externes (Vent, froid, etc..) • Weiqi a pour fonction de réchauffer, d’humidifier et de nourrir la peau et les muscles. • Weiqi contrôle l’ouverture et la fermeture des pores et régularise la transpiration, ainsi que la température du corps.

  42. 5-1- Les différentes formes de QIweiqi: le qi protecteur (3) • Le Poumon contrôle la peau et donc weiqi qui circule en Surface. Si le qi du Poumon est faible, weiqi est souvent faible également (rhumes à répétition..) • Si weiqi est faible, il ne peut retenir la transpiration, donnant des sueurs diurnes spontanées. • On dit que weiqi a sa racine dans le réchauffeur inférieur (Rein), qu’il est nourri par le réchauffeur moyen (Rate-Estomac) et qu’il s’épanouit dans le réchauffeur supérieur (Poumon).

  43. 5-1- Les différentes formes de QIweiqi: le qi protecteur (4) • Weiqi fait 50 tours par 24h dans l’organisme: 25 tours le jour et 25 tours la nuit. • Le jour, il circule à la surface du corps. Cette circulation débute au VE1 puis suit les méridiens yang: Ve, Ig, VB, TR, Es, GI, puis retourne au VE1, au canthus interne de l’oeil, en remontant par yang qiao mai. • La nuit, il circule dans les organes yin en empruntant le cycle de domination (ke) des 5 mouvements: Rein, Cœur, Poumon, Foie, Rate, Rein.

  44. 5-1- Les différentes formes de QIZhongqi : qi central • Le qi central est une autre façon de nommer le qi de l’Estomac et de la Rate. • Il peut désigner aussi le qi du Ciel postérieur issu de la nourriture. • Il désigne enfin la fonction de transformation et de transport de la Rate.

  45. 5-1- Les différentes formes de QIZhengqi: le qi correct • Il ne s’agit pas d’une autre forme de qi. • Zhengqi désigne les diverses formes de qi qui ont pour fonction de protéger le corps contre les attaques des facteurs pathogènes externes. • Zhengqi est utilisé par opposition à xieqi (les facteurs pathogènes), sous la forme d’une résistance du corps (zhengqi) par rapport aux attaques des facteurs pathogènes externes (xieqi).

  46. 5-2- Les fonctions fondamentales du qi (1) • Transformer • Transporter • Maintenir en place • Faire monter • Protéger • Réchauffer

  47. 5-2- Les fonctions fondamentales du qi (2) • Transformer:Le qi de la Rate transforme la nourriture en guqi (qi des aliments). Le qi du Rein transforme les liquides. Le qi du Cœur transforme guqi en Sang…. • Transporter:Le qi de la Rate transporte guqi. Le qi du Poumon transporte les liquides jusqu’à la peau. Le qi du Rein fait monter le qi. Le qi du Foie assure la libre circulation du qi…

  48. 5-2- Les fonctions fondamentales du qi (3) • Maintenir en place:Le qi de la Rate maintient le sang dans les vaisseaux. Le qi du Rein et le qi de la Vessie contrôlent les urines. Le qi du Poumon contrôle la transpiration… • Faire monter: Le qi de la Rate maintient les viscères vers le haut. Le qi du Rein monte.

  49. 5-2- Les fonctions fondamentales du qi (4) • Protéger: le qi du Poumon protège le corps des facteurs pathogènes externes. • Réchauffer: c’est la fonction de yangqi. Le yang de la Rate et le yang du Rein ont pour fonction de réchauffer le corps.

  50. 5-3- Les mouvements du qi (1) • Les mouvements du qi doivent être adaptés aux fonctions des différents viscères pour que la physiologie du corps soit harmonieuse. On parle des mouvements de « montée-descente et entrée-sortie ». • Suwen 68 : « Sans l’entrée-sortie du qi il n’y aurait ni naissance, ni croissance, ni maturité, ni vieillissement. Sans la montée-descente du qi, il n’y aurait ni naissance, ni croissance, ni transformation, ni moisson, ni stockage…. »

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