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El libro del Jumash, que lleva el mismo nombre que la Parashá "En el desierto". En la traducción al español se le suele nombrar como "Números" por cuanto el Talmud denomina ese libro como Séfer Hapikudim -Libro de las Cuentas- por el censo del pueblo judío. Esta Parashá es leída siempre antes e Shavuot, festividad que conmemora la entrega de la Torá por D-os a Israel. Así como el novio en el Shabat anterior a su boda es llamado a la Torá como parte de los preparativos de la boda, del mismo modo se lee Bamidbar para anticipar esa unión especial con D-os que se produjo con la entrega de la Torá. El nombre del libro deriva del lugar en que D-os entregó sus leyes: en el desierto, zona inhóspita y deshabitada, para enseñarnos que la Torá no se encuentra supeditada a las limitaciones impuestas por el espacio geográfico o por el tiempo y que tenemos la responsabilidad de cumplir sus preceptos en toda situación, en cualquier lugar y circunstancia ya sea en Israel o afuera y aún en el desierto, tierra desolada. El nacimiento del pueblo judío en el desierto le otorgó un carácter particular -lo hace emerger bajo la dirección única de D-os, libre de estructuras preestablecidas y de la influencia de otras naciones- siendo una experiencia que rompe con las tradiciones previas. La humildad, entendida en términos judíos como el reconocimiento de la existencia de un Ser Superior del cual depende el hombre, es enfatizada al ser entregada la Torá en el desierto porque así como el desierto que no tiene nada sino arena se transformó en un punto santo por la aparición allí de la divinidad, así el cuerpo humano que sólo está formado de polvo accede a la grandeza si permite que la espiritualidad domine sus acciones. El ser humano por sí solo no tiene ningún poder supremo, solo puede desarrollar al máximo su potencial si cumple la voluntad divina que le proporciona una perspectiva apropiada de la vida.
El cuarto censo del pueblo judío fue realizado en el segundo mes -1° de Iyar- del primer año de su recorrido por el desierto, veinte días antes de la supuesta entrada a Israel que luego del episodio de los espías fue demorada por 38 años más. Según el Midrash sólo existieron nueve censos hasta el día de hoy y el décimo y último tendrá lugar con la llegada del Mashíaj. El censo de los judíos no constituye una mera cuenta destinada a conocer su número sino que tiene como finalidad revelar la esencia del alma produciendo su elevación. Es un gesto de equiparación e igualdad que no depende de la condición social, intelectual o económica de la persona sino que está referida a la esencia propia del alma. Por eso para ordenar el censo se usa la expresión: "Elevad las cabezas de toda la congregación de los Hijos de Israel...". Después del censo y la clasificación por Tribus, Moshé instruye al pueblo sobre el modo de acampar y viajar. La ubicación de las tribus en relación al Mishcán es la misma establecida por el patriarca Yaacov. El Santuario estaba en el centro de la nación -Majané Shejiná- rodeado por los Levitas -Majané Leviyá- que a su vez estaba rodeado por el resto de las tribus, tres en cada dirección formando estas el Majané B´nei Israel. Todos estaban envueltos en las Nubes de Gloria. Hashem ordenó la ubicación de las Tribus en las cuatro direcciones. Según la tradición cada punto cardinal es fuente de determinadas fuerzas: la luz emana del Este; del Oeste la nieve y las tormentas; del Sur las lluvias y el rocío; y del Norte la oscuridad y las influencias malévolas. La ubicación dispuesta por D-os hizo que cada grupo con su particular mérito espiritual combatiera los agentes dañinos derivados de las distintas direcciones. Los blasones utilizados en la actualidad, tienen su antecedente más remoto en los estandartes -degalim- que identificaban a cada Tribu en el desierto; solo que se distinguen de estos porque aquellas fueron establecidas por D-os según el mérito de cada tribu y con un profundo significado espiritual cuya memoria nos hace mantenernos fieles a la Torá hasta hoy.
